sobre felicidad,embalses,meditación,kungfu,práctica y construcción libertaria

Me gusta a veces visualizar la felicidad, o el aproximarse a ella, como un estado en que nuestro embalse de energía interior o néctar divino tiene un buen nivel y su superficie está en calma.
Para mucha gente, ha resultado de gran ayuda aprehender el concepto de que ese estado de armonía o plenitud se alcanza en gran parte a través de un trabajo interior. Por una parte, es una excelente noticia que nuestro estado de ánimo dependa mucho más de nuestro interior y de lo subjetivo, del momento presente, con su respiración y su energía, que de eso que antes creíamos absoluto y ahora queda revelado como un afán innecesario y vinculado al estado de ese complejo y pesado torrente de sucesos, circunstancias y pensamientos que la mente proyecta continuamente con la poco realista intención de controlar el mundo exterior. Dicho de otra forma, parece que, puesto que nuestro equilibrio interior es resultado de una combinación sencilla de factores subjetivos-respiración, armonía, relajación, meditación-, y el estado exterior es prácticamente imposible de manipular,  la tarea se simplifica mucho si la felicidad se entiende más como un estado interior que como algo exterior.

Así es en la teoría. La primera dificultad práctica se deriva de un hecho fundamental: para tener armonía interior es necesario tener todo lo conectado posible el circuito por el que la energía de compasión universal o néctar divino fluye entre todos los seres, y para que ese fluir no se interrumpa, para que la energía no se estanque, tenemos que tener una relación positiva con los seres conscientes, evitando causarles daño. Buscando y redefiniendo constantemente los cauces concretos que nos permitan atender nuestras necesidades sin tener que incurrir en impedir que otros atiendan las suyas. Cuando uno está convencido de la interconexión de todos los seres, no es difícil encontrar vías para atender nuestras necesidades físicas, alimenticias, sociales, culturales, espirituales, etc. sin causar daño- antes al contrario, en conexión y comunión con los seres conscientes que nos rodean. Esta dificultad, por tanto, queda salvada con cierta práctica y cultivo espiritual.

La segunda dificultad viene cuando uno afronta la tarea aparentemente sencilla de mantener el embalse interior en calma y pretende hacerlo, además, desde unas condiciones de hiperactividad mental.  Una vez eliminados los elementos aislantes que nos desconectan del circuito universal de energía o néctar divino, como el arriba citado y consistente en causar daño a otros seres, parece que para ser feliz sólo nos falta la práctica. Hay múltiples las vías que conducen a la consecución de un estado interior de plenitud y serenidad en el instante presente. Uno puede alcanzarlo, o acercarse a él todo lo que quiera, a través de un ejercicio físico adecuado y depurador de toxinas, de la meditación restauradora, del recogimiento contemplativo en contacto con una naturaleza sanadora- montañas, agua, flores, etc-, de la conexión empática con los demás a través de relaciones interpersonales plenas, etc. También sirve a este fin, por ejemplo, hacer yoga, kungfu, taichí o la práctica de cualquier disciplina o hobby que ayude a la relajación.

Mas, ¿cómo parar el mundo para dedicarse convenientemente a estos ejercicios cuando uno tiene hiperactividad de ideas y vive inmerso en un entorno tan destructivo y deshumanizado como la sociedad actual, industrializada, hipercompetitiva, consumista y depredadora, expuesto a un entorno tan pernicioso y mal adaptado a la condición humana consciente como, en tiempos recientes, insostenible y advocado a una rápida autodestrucción?

Es muy difícil volver a la cueva una vez encontrada la salida, una vez explorado el mundo exterior en incursiones cada vez más largas e interesantes. Es muy difícil seguir contentándose con los viejos parches que antes servían para aplacar el dolor, sobre todo después de haber descubierto un mundo libre de los miedos y pasiones que nos han aquejado, y una sociedad diferente de la que conocíamos.

Lo que uno por aprender o por obligación, olvida fácilmente. Por el contrario, lo que aprende por curiosidad o convencimiento es muy difícil de olvidar.

En este contexto tiene lugar la toma de conciencia de que la solución al mal que lo aqueja a uno está repartida entre el trabajo interior, por una parte, y el exterior, por otra. El que se afana en cambiar su entorno y descuida su bienestar interior corre un serio peligro de vivir en una espiral de insatisfacción y desgaste, pero es igualmente cierto que, si uno desatiende la tarea de construir un mundo más habitable, circunscribiendo la práctica al terreno interior y subjetivo de la respiración y la meditación, etc, éstas estarán desempeñando un papel de mera distracción y habrá siempre una parte del circuito que no le cierra, un duende llamando insistentemente a su puerta para moverlo a la acción.

Por eso siente uno la necesidad de cultivar la Comunicación Noviolenta, la soberanía alimentaria, la autogestión libertaria, la cultura libre y en general todo lo que contribuya a construir un entorno más humano y habitable. No sé qué pensarás de estas frases tan bonitas. A veces, lo bonito está casi establecido como sinónimo de ilusorio. El caso es que, independientemente de si es realista o no (yo creo que es realista y vale mucho la pena), no parece haber alternativasmuchas; por el momento no conozco otra.

Taobisawa